深夜刷手机时，你是否曾有那么一瞬间，感到一种巨大的空洞？工作的压力、关系的疏离、未来的不确定，像潮水般涌来，我们身处一个信息爆炸、物质前所未有的丰裕时代，但内心却常常感到一种难以名状的“失重”，这种感受，或许可以部分地归结为我们正经历着一个“没有神的日子”。
这里的“神”，不单指宗教意义上的人格神，更泛指那些曾经为我们提供终极意义、绝对秩序和心灵依托的宏大叙事，它可能是古典时代的“天道”，是启蒙时代的“理性”，是曾经坚固的家族伦理、集体信仰，甚至是对历史必然进步的深信不疑，这些“神”，曾像夜空中的北极星，为个体的生命小船导航，告诉我们“为何而活”以及“善恶的边界在哪里”。
现代性的浪潮冲刷了这一切，科学理性祛除了世界的“魅”，我们明白了雷鸣不是天神的怒吼，疾病未必是上天的惩罚，个人主义的崛起，将我们从传统的血缘、地缘共同体中解放出来，却也让我们成为了“孤独的原子”，价值多元化在带来宽容的同时，也带来了相对主义与无所适从，那个曾经统摄一切、赋予一切以意义的“神坛”，如今似乎空空如也，我们获得了前所未有的自由，却也背负起了为自己人生全权负责的沉重负担——这就是“神”缺席后的真空。
在这样的日子里，症状是显而易见的，我们陷入了“意义的焦虑”，当外部的标准答案失效，我们必须自己寻找甚至创造生命的意义，这个过程充满彷徨与试错，导致许多人陷入“卷又卷不动，躺又躺不平”的悬浮状态，我们亦面临着“道德的窘境”，在没有绝对神圣律令的背景下，“何为对错”常沦为功利计算或情绪化的站队，网络空间里非黑即白的撕裂，背后正是共享道德基石的缺失，更深层的，是“联结的脆弱”，当与超越性存在的深刻联结（如人与神的联结）减弱，人与人的联结也似乎变得更工具化、更易碎，我们点赞无数，却难觅知己；通讯录名单很长，深夜能拨通的电话很少，孤独,成了这个高度联通时代的流行病。
在这“没有神的日子”里，我们注定要漂泊无依吗？并非如此，神的退场，或许正是人之为人的真正起点，它迫使我们从对外部权威的依赖中转身，向内探寻，建构属于自己的“神圣”，这并非易事,但至少有以下几条小径可供探寻：
在“具体的生活”中锚定意义。 当宏大的意义消散，意义可能就藏在一餐一饭、一草一木之中，认真准备家人的晚餐，悉心照料一盆植物，专注于手头一件工艺品的打磨，在跑步中感受呼吸与心跳，这些具体而微的行动，与真实世界的触碰，能产生切实的掌控感和获得感，正如哲学家所说的“附近的重建”，在关注和参与身边具体的人和事的过程中,我们对抗着虚拟与抽象带来的漂浮。
将“责任”作为新的信条。 存在主义告诉我们，人是被抛入自由中的，并在自由的选择中定义自己，在“没有神”的背景下，对自己的选择负起全责，本身就是一种庄严的姿态，这责任包括：对自己的人生负责，不将困境简单归咎于命运或他人；对他人负责，以真诚和善意对待相遇的每一个具体的人；甚至对世界负责，在自己的专业或兴趣范围内，做一点让环境更美好的小事，责任，取代了戒律,成为我们行事的内心法则。
在“美”与“创造”中体验超越。 艺术、音乐、文学、自然之美，它们不提供教条，却能直抵心灵，让我们在瞬间体会到一种超脱日常的震颤与连接，创作，无论是写一段文字、画一幅画、谱一段曲，还是搭建一个模型，都是将内在的混沌梳理成形，是将个人印记赋予世界的过程，在此过程中，我们仿若短暂的“造物主”,体验着贴近神性的创造愉悦。
建立“深度的共同体”。 我们无法回到血缘宗族的紧密时代，但可以主动构建基于共同价值观、兴趣或事业的“选择家庭”，在这样的共同体中，通过深度对话、共同实践、相互扶持，我们重建信任与归属感，这种联结不是天生的、被迫的，而是自愿的、选择的,因而可能更契合现代人对于独立与亲密的双重渴求。
没有神的日子，是一个祛魅的世界，也是一个重新赋魅的契机，它要求我们变得更勇敢、更清醒、也更主动，我们不再等待启示，而要自我启蒙；不再祈求拯救，而要自我成全，也许，真正的“神性”从未远离，它从高渺的天国走下，内化于我们对真善美的不懈追求里，沉淀于我们承担责任的每一个选择中，闪烁在我们与所爱之人、所爱之事建立的深刻联结之间。
这不是一条容易的路，路上会有迷茫与荒凉，但当我们不再仰望虚幻的星空，而是低头将自己脚下的土地耕耘成花园时，我们便在这“没有神的日子”里，为自己的灵魂，找到了一片坚实而丰饶的栖息地，这或许就是现代人,最平凡也最伟大的英雄主义。