当所有人都在讨论“智者不入爱河”，当“慢热”成为拒绝的体面借口，当“上头快下头更快”成为社交常态，我们是否丢失了爱的本能？就要爱——这不仅仅是三个字的口号，而是对这个情感疏离时代的温柔抵抗。
我们为何害怕说出“就要爱”？
打开社交媒体,满屏都是情感攻略：“不要太快心动”“谁先动心谁就输了”“保持神秘感才能掌握主动权”，我们被训练成精于计算的情感投资者，每份付出都在暗中标好预期回报，爱情变成了风险管控项目，心动先要经过风险评估。
心理学研究显示,现代人的“爱无能”往往源于过度自我保护，害怕受伤、害怕失去、害怕不被同等回应，于是用“不在乎”伪装自己，用“随缘”掩饰渴望，我们嘲笑“恋爱脑”，推崇“人间清醒”，却在深夜独自咀嚼深深的孤独。
更深刻的是,消费主义和个体主义的合谋，让爱情被重构为一种“体验商品”——要好用、要顺手、不满意就换，持久、责任、牺牲这些沉重词汇被悄悄移除，代之以“感觉”“契合度”“情绪价值”，爱变得轻盈，也变得浮浅。
“就要爱”的孤勇者们
总有些人不愿遵守这套情感规则。
苏东坡在妻子王弗去世十年后,写下“十年生死两茫茫，不思量，自难忘”，他没有因为失去的痛而关闭心门，而是在余生继续去爱、去生活、去创造，这种“就要爱”不是遗忘，而是带着伤痕依然选择敞开。
王小波写给李银河的情书中,那份坦荡热烈的“就要爱”穿透纸背：“我爱你爱到不自私的地步，就像一个人手里一只鸽子飞走了，他从心里祝福那鸽子的飞翔。”爱到愿意给予对方离开的自由，这是何等境界的“就要爱”。
我认识一位老人,妻子患阿尔茨海默症十年，她不记得他是谁，但他每天为她梳头、读诗、讲他们年轻时的故事，有人问他这样值得吗，他说：“她忘记了，但我记得，我记得就够了。”这种不需回应的“就要爱”，是这个速食时代最稀缺的深情。
就要爱，不是盲目，而是清醒的选择
“就要爱”容易被误解为恋爱脑的冲动，实则不然，真正的“就要爱”恰恰是经过深思熟虑的勇敢。
它不是忽略问题的盲目,而是“我看见了你的不完美，仍然选择爱你”的清醒，它不是不计后果的冲动，而是“我知道可能会受伤，但更害怕从未尝试”的权衡，它不是失去自我的依附，而是“因为爱你，我成为更好自己”的共生。
这种“就要爱”建立在完整的自我之上，心理学家埃里希·弗洛姆在《爱的艺术》中指出：成熟的爱是在保持自己尊严和个性条件下的结合，爱不是找到一个完美的人，而是学会用完美的眼光看待不完美的人。
在这个时代，如何实践“就要爱”？
重建对爱的信念,爱不是稀缺资源，不会因为给予而减少，相反，爱是越付出越丰盈的能力，就像一盏灯点亮另一盏灯，自己的光芒不会因此黯淡。
练习情感的勇气,从小的表达开始：“我很想你”“你的话伤到我了”“我需要你”，诚实面对自己的需求，不把它们包装成别的东西，敢要，也敢给。
接受爱的不对称性,爱很少完全对等，总有一个人爱得稍早、稍深、稍久，这不代表“输”，而是爱的自然状态，给予本身就可以是回报。
区分“就要爱”和执念，爱是希望对方幸福，哪怕这幸福与自己无关；执念是必须按自己的方式占有。“就要爱”是向着对方的开放，执念是围绕自己的循环。
爱的革命：从个人勇气到集体治愈
“就要爱”不仅是个体选择，也能成为社会治愈的力量，当我们不再把爱局限于亲密关系，而扩展为对人类处境的深切关怀，爱就成为变革的能量。
特蕾莎修女在加尔各答的贫民窟践行“就要爱”，她爱那些被世界遗忘的人，环保主义者对地球的守护是“就要爱”，他们爱这个不会说话的家园，这些爱同样面临质疑、挫折，却因“就要”的坚定而持续生长。
在这个充满不确定性的时代,“就要爱”成为一种激进的存在方式，它对抗着虚无主义，宣告：尽管有痛苦的风险，但连接比隔离更接近人性的本质；尽管有失去的可能，但尝试比回避更接近生命的饱满。
就要爱——爱具体的人，而非抽象的人类；爱不完美的生活，而非幻想的完美；爱这个伤痕累累的世界，并以行动让它值得去爱。
因为最终,不是因为我们看到了爱才去爱，而是我们去爱了，才真正看见了爱，在这个擅长解构一切的时代，让我们成为那些敢于建构的人，用“就要爱”的孤勇，书写属于自己的深情叙事。
当别人问“为什么还要爱”，我们的回答可以是：“为什么不呢？就要爱。”这简单的三个字，可能是这个疏离时代里，最温柔也最坚定的革命宣言。